जल्लीकट्टू त्यौहार: तमिलनाडु की पारंपरिक विरासत

तमिलनाडु की पारंपरिक विरासत है जल्लीकट्टू त्यौहार है। इस लेख में आप इस तमिलनाडु के अनोखे त्योहार के विषय जानेंगे।

परिचय (जल्लीकट्टू त्यौहार)

जल्लीकट्टू तमिलनाडु राज्य में मनाया जाने वाला एक पारंपरिक कार्यक्रम है, जिसमें बैलों को काबू करने का खेल खेला जाता है। 

यह तमिलनाडु की संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, जो बहादुरी और मनुष्यों तथा जानवरों के बीच के मजबूत बंधन का प्रतीक है। यह रिपोर्ट इस त्यौहार का विस्तृत अवलोकन प्रस्तुत करेगी।  

जल्लीकट्टू क्या है?

जल्लीकट्टू, जिसे एरु थाज़ुवुथडल (बैल को गले लगाना) और मंजू-विरट्टू (बैल का पीछा करना) के नाम से भी जाना जाता है, एक पारंपरिक कार्यक्रम है जिसमें पुलिकुलम या कांगायम जैसी ज़ेबू नस्ल (बॉस इंडिकस) का एक बैल भीड़ में छोड़ दिया जाता है। 

कई लोग बैल की पीठ पर बड़े कूबड़ को दोनों हाथों से पकड़ने और उसे तब तक पकड़े रहने का प्रयास करते हैं जब तक संभव हो, और बैल को रोकने की कोशिश करते हैं। 

कुछ मामलों में, उन्हें बैल के सींगों पर लगे झंडों को हटाने या फिनिश लाइन पार करने के लिए पर्याप्त समय तक सवारी करनी होती है। 

आधुनिक शब्द जल्लीकट्टू या सल्लीकट्टू ‘सल्ली’ (सिक्के) और ‘कट्टू’ (पैकेज) से लिया गया है, जो सिक्कों के पुरस्कार को संदर्भित करता है जो बैल के सींगों से बंधा होता है और जिसे प्रतिभागी प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। 

मंजू विरट्टू का शाब्दिक अर्थ है ‘बैल का पीछा करना’। जल्लीकट्टू आमतौर पर तमिलनाडु राज्य के कुछ क्षेत्रों में, विशेष रूप से दक्षिणी तमिलनाडु में, जनवरी में वार्षिक रूप से होने वाले पोंगल उत्सव के मत्तु पोंगल दिवस के भाग के रूप में मनाया जाता है।  

जल्लीकट्टू का मुख्य कार्य मनुष्यों और बैलों के बीच एक प्रतिस्पर्धी संपर्क स्थापित करना है। नामों में भिन्नता (“गले लगाना”, “पीछा करना”) संभवतः खेल के क्षेत्रीय शैलियों या ऐतिहासिक चरणों में बदलाव को दर्शाती है, जो इस प्रथा के विकास का सुझाव देती है। 

इसके अतिरिक्त, पोंगल फसल उत्सव से सीधा संबंध कृषि परंपराओं और पशुधन के साथ समुदाय के संबंध को इंगित करता है, जो केवल ताकत की परीक्षा से परे एक गहरा प्रतीकात्मक अर्थ दर्शाता है।

जल्लीकट्टू का ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य

जल्लीकट्टू का इतिहास तमिलनाडु के शास्त्रीय काल (400–100 ईसा पूर्व) से चला आ रहा है। यह प्राचीन तमिलनाडु के ‘मुल्लई’ भौगोलिक क्षेत्र में रहने वाले अयार आदिवासी लोगों के बीच एक सांस्कृतिक अनुष्ठान था। 

प्राचीन तमिल संगमों ने इस प्रथा को ‘ēru taḻuvuṭal’ (बैल को गले लगाना) के रूप में वर्णित किया है। संगम साहित्य जैसे कि कलिथोगई और सिलप्पादिकारम में भी इसके संदर्भ मिलते हैं। 

सिंधु घाटी सभ्यता (2500-1800 ईसा पूर्व) से प्राप्त एक मुहर में भी इस प्रथा को दर्शाया गया है। मदुरै के पास एक गुफा चित्र (लगभग 1500 वर्ष पुराना) में एक व्यक्ति को बैल को नियंत्रित करने की कोशिश करते हुए दिखाया गया है।

तीसरी या चौथी शताब्दी ईसा पूर्व का एक टिन का सिक्का भी इसका संभावित प्रमाण हो सकता है। अतीत में, जल्लीकट्टू का उपयोग प्रजनन उद्देश्यों के लिए सबसे मजबूत बैलों का चयन करने के तरीके के रूप में किया जाता था। 

बाद में, यह बहादुरी दिखाने का एक मंच बन गया और भागीदारी को प्रोत्साहित करने के लिए पुरस्कार राशि शुरू की गई। पुदुक्कोट्टई राज्य में, जल्लीकट्टू को ग्राम देवताओं को प्रसन्न करने के लिए आयोजित एक अर्ध-धार्मिक कार्य माना जाता था। 

1893 में लिखे गए तमिल उपन्यास ‘कमलंबल चरित्रम’ और 1930 के दशक की लघु कहानी ‘मंजी विरट्टू’ में भी इसका उल्लेख मिलता है।  

जल्लीकट्टू का दो सहस्राब्दियों से अधिक का इतिहास है, जिसके प्रमाण विभिन्न ऐतिहासिक स्रोतों से मिलते हैं। विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों और स्रोतों (साहित्य, पुरातत्व) में बैल-टेमिंग रूपांकनों की निरंतरता एक गहरी बैठी सांस्कृतिक महत्व का सुझाव देती है जो सामाजिक परिवर्तनों के बावजूद बनी रही है। 

जल्लीकट्टू के कथित उद्देश्य में बदलाव – एक अनुष्ठानिक अभ्यास से बहादुरी का प्रदर्शन और प्रजनन बैलों का चयन करने का एक साधन – समय के साथ समुदाय की विकसित सामाजिक और आर्थिक जरूरतों को दर्शाता है।

जल्लीकट्टू का आयोजन और रीति-रिवाज

जल्लीकट्टू जनवरी में पोंगल के चार दिवसीय त्योहार के तीसरे दिन, मत्तु पोंगल पर मनाया जाता है। पुलिकुलम और कांगायम जैसी ज़ेबू नस्लों के बैलों को भीड़ में छोड़ दिया जाता है। 

प्रतिभागी बैल के कूबड़ को पकड़ने और उसे पकड़े रहने का प्रयास करते हैं। लक्ष्य एक विशिष्ट समय (जैसे, 30 सेकंड) या दूरी (जैसे, 15 मीटर) के लिए पकड़े रहना है, या सींगों से झंडे हटाना है। गर्दन, सींग या पूंछ पकड़ने पर अयोग्यता होती है। 

इसके तीन मुख्य प्रकार हैं:  

• वादी मंजुविरट्टू: बैल को एक बाड़े (वादी वासल) से छोड़ा जाता है, एक समय में एक प्रतिभागी, कूबड़ पकड़ता है।  
• वेली विरट्टू: बैल को खुले मैदान में छोड़ा जाता है, वादी मंजुविरट्टू के समान नियम।  
• वातम मंजुविरट्टू: बैल को 15 मीटर की रस्सी से बांधा जाता है, 7-9 सदस्यों की टीम पुरस्कार को खोलने की कोशिश करती है।  

बैल वादी वासल नामक एक गेट से प्रतियोगिता क्षेत्र में प्रवेश करते हैं। विजेता के लिए पुरस्कार (सिक्के, नकद, उपहार) होते हैं। अच्छा प्रदर्शन करने वाले बैलों का उपयोग प्रजनन के लिए किया जाता है और उनकी कीमत अधिक होती है।  

जल्लीकट्टू एक संरचित कार्यक्रम है जिसमें विशिष्ट नियम और विविधताएं हैं। विभिन्न प्रकारों का अस्तित्व तमिलनाडु के भीतर क्षेत्रीय अनुकूलन और प्राथमिकताओं का सुझाव देता है, जो खेल के स्थानीयकृत विकास को इंगित करता है।

व्यक्तिगत चुनौतियों (वादी मंजुविरट्टू, वेली विरट्टू) और टीम-आधारित गतिविधियों (वातम मंजुविरट्टू) का संयोजन जल्लीकट्टू के बहुआयामी प्रकृति को उजागर करता है, जो विभिन्न प्रकार की बहादुरी और सामुदायिक भागीदारी को पूरा करता है।

तमिल संस्कृति में जल्लीकट्टू का महत्व

जल्लीकट्टू तमिल गौरव, विरासत और ग्रामीण परंपराओं का प्रतीक है। यह मनुष्य और जानवर के बीच एक सौहार्दपूर्ण संबंध का प्रतिनिधित्व करता है। यह कृषि समुदायों के लिए सामाजिक स्थिति और पहचान का सूचक है। 

यह उन मवेशियों का सम्मान करता है जो कृषि और ग्रामीण आजीविका के लिए महत्वपूर्ण हैं। यह तमिल पुरुषों की बहादुरी, साहस, वीरता और कौशल का प्रदर्शन करता है। 

यह किसानों और उनके बैलों के बीच मजबूत संबंध को बनाए रखता है। यह कांगायम, पुलिकुलम और उम्बलचेरी जैसी स्वदेशी मवेशी नस्लों को बढ़ावा देता है। इसे एक पवित्र संस्कार और दीक्षा समारोह के रूप में देखा जाता है। 

यह सामुदायिक एकता, भाईचारे और सामूहिक पहचान को बढ़ावा देता है। यह तमिल गौरव और सांस्कृतिक पहचान का प्रतीक है, प्रतिबंध के खिलाफ विरोध इसी भावना से प्रेरित थे। 

पर्यटन और स्थानीय व्यवसायों के माध्यम से इसका आर्थिक प्रभाव पड़ता है। यह बैलों के प्रति आभार व्यक्त करने के लिए पोंगल उत्सव का अभिन्न अंग है। ऐतिहासिक रूप से, यह दूल्हे चुनने से भी जुड़ा था।  

जल्लीकट्टू तमिलनाडु के लिए गहरे सांस्कृतिक, सामाजिक, धार्मिक और आर्थिक महत्व वाली एक बहुआयामी परंपरा है। 

प्रतिबंध के खिलाफ विरोध की तीव्रता इस बात पर प्रकाश डालती है कि जल्लीकट्टू को तमिल सांस्कृतिक पहचान का एक मौलिक पहलू माना जाता है, और इसका निषेध उस पहचान पर हमले के रूप में देखा जाता है। 

कृषि पद्धतियों, पशु सम्मान और मानव वीरता के प्रदर्शन का जल्लीकट्टू में अंतर्संबंध तमिल समाज के सांस्कृतिक मूल्यों और प्राथमिकताओं में एक अद्वितीय अंतर्दृष्टि प्रदान करता है, जो भूमि और उसके संसाधनों के साथ एक ऐतिहासिक और चल रहे संबंध को दर्शाता है।

विवाद: पशु अधिकार संबंधी चिंताएँ

इस कार्यक्रम के दौरान मनुष्यों और बैलों दोनों को चोटें और मौतें हुई हैं। बैलों के साथ क्रूर व्यवहार की खबरें हैं: चाकू या डंडों जैसे विभिन्न उपकरणों से वार करना, मुक्का मारना, कूदना और जमीन पर घसीटना। 

पूंछ को जानबूझकर काटना और मोड़ना; काटना, मुक्का मारना और जमीन पर घसीटना। कुछ रूपों में, जहां बैल बंद नहीं होते हैं, वे यातायात या अन्य खतरनाक स्थानों पर भाग सकते हैं, जिससे कभी-कभी हड्डियां टूट जाती हैं या मौत हो जाती है। 

प्रदर्शनकारियों का दावा है कि जल्लीकट्टू को बैल तमाशा के रूप में बढ़ावा दिया जाता है, हालांकि, अन्य सुझाव देते हैं कि यह शिकार जानवरों के रूप में बैलों की प्राकृतिक घबराहट का फायदा उठाता है, जानबूझकर उन्हें एक भयानक स्थिति में डालकर जिसमें उन्हें प्रतियोगियों से भागने के लिए मजबूर किया जाता है जिसे वे शिकारियों के रूप में मानते हैं। 

मानव चोटों और मौतों के साथ-साथ, बैलों को भी कभी-कभी चोटें आती हैं या उनकी मृत्यु हो जाती है, जिसे लोग गांव के लिए एक बुरा शगुन मान सकते हैं। 

भारतीय पशु कल्याण बोर्ड (एडब्ल्यूबीआई) और पेटा ने इसका विरोध किया है और जल्लीकट्टू को स्वाभाविक रूप से क्रूर कहा है। अलास्डेयर कोचरन का तर्क है कि संस्कृति पशु अधिकारों से अधिक महत्वपूर्ण नहीं हो सकती। 

आलोचकों का तर्क है कि यह मानव मनोरंजन के उद्देश्य से अनावश्यक पीड़ा और यातना है। बैलों को ऐसी गतिविधियों में भाग लेने के लिए मजबूर किया जाता है जिनके लिए वे शारीरिक रूप से उपयुक्त नहीं हैं। संविधान का अनुच्छेद 51ए(जी) जीवित प्राणियों के प्रति करुणा पर जोर देता है।  

पशु अधिकार संबंधी चिंताएं कथित क्रूरता और बैलों को होने वाली पीड़ा के इर्द-गिर्द घूमती हैं। कथित दुर्व्यवहार और प्रलेखित चोटों और मौतों के ग्राफिक विवरण जल्लीकट्टू के सांस्कृतिक औचित्य के साथ एक तीखा विरोधाभास पैदा करते हैं, जो एक मौलिक नैतिक दुविधा को उजागर करता है। 

कानूनी स्थिति वाले सुस्थापित पशु कल्याण संगठनों का विरोध इंगित करता है कि ये चिंताएं केवल उपाख्यानात्मक नहीं हैं, बल्कि व्यवस्थित अवलोकन और कानूनी सिद्धांतों पर आधारित हैं, जो जल्लीकट्टू के खिलाफ तर्कों को वजन प्रदान करते हैं।

कानूनी लड़ाइयाँ और प्रतिबंध

मद्रास उच्च न्यायालय ने 2006 में जल्लीकट्टू पर प्रतिबंध लगा दिया था। तमिलनाडु सरकार ने 2009 में तमिलनाडु जल्लीकट्टू विनियमन अधिनियम अधिनियमित किया। 

केंद्रीय पर्यावरण और वन मंत्रालय (एमओईएफसीसी) ने 2011 में बैलों को प्रदर्शन करने वाले जानवरों के रूप में प्रतिबंधित करने की अधिसूचना जारी की। 

सर्वोच्च न्यायालय ने 2014 में जल्लीकट्टू पर प्रतिबंध लगा दिया (भारतीय पशु कल्याण बोर्ड बनाम ए. नागराज)। 

एमओईएफ ने 2016 में खेल की अनुमति देने के लिए अधिसूचना को संशोधित किया, लेकिन एससी ने इस पर रोक लगा दी। सर्वोच्च न्यायालय ने 2016 में राज्य सरकार की पुनर्विचार याचिका खारिज कर दी।  

जल्लीकट्टू गहन कानूनी जांच का विषय रहा है, जिसके परिणामस्वरूप उच्च न्यायालय और सर्वोच्च न्यायालय दोनों द्वारा कई बार प्रतिबंध लगाए गए हैं। 

बार-बार कानूनी हस्तक्षेप और खेल को पुनर्जीवित करने के राज्य सरकार के लगातार प्रयासों से पशु कल्याण संबंधी चिंताओं और जल्लीकट्टू से जुड़े सांस्कृतिक महत्व के बीच गहरा विभाजन उजागर होता है। 

2014 में सर्वोच्च न्यायालय का जल्लीकट्टू के खिलाफ शुरुआती मजबूत रुख, पशुओं के प्रति क्रूरता का हवाला देते हुए, एक महत्वपूर्ण मिसाल कायम की जिसे बाद में राज्य की विधायी कार्रवाई द्वारा चुनौती दी गई, जिससे आगे कानूनी जटिलताएं पैदा हुईं।

प्रतिबंध का उठना और तमिलनाडु सरकार का अध्यादेश

जनवरी 2017 में तमिलनाडु में बड़े पैमाने पर जल्लीकट्टू समर्थक विरोध प्रदर्शन हुए, जिसमें प्रतिबंध हटाने की मांग की गई। 

तमिलनाडु सरकार ने जनवरी 2017 में पशु क्रूरता निवारण अधिनियम, 1960 में संशोधन करने के लिए एक अध्यादेश (बाद में एक अधिनियम द्वारा प्रतिस्थापित) पारित किया, जिसमें जल्लीकट्टू को छूट दी गई (पशु क्रूरता निवारण (तमिलनाडु संशोधन) अधिनियम, 2017)। 

संशोधन ने जल्लीकट्टू को परंपरा और संस्कृति का पालन करने के लिए एक कार्यक्रम के रूप में परिभाषित किया, इसे क्रूरता के अपवाद के रूप में जोड़ा गया। विरोध प्रदर्शनों में पेटा पर प्रतिबंध लगाने की भी मांग की गई।  

प्रतिबंध को 2017 में बड़े पैमाने पर सार्वजनिक विरोध और एक राज्य कानून के अधिनियमन के बाद हटा दिया गया था। 

सुप्रीम कोर्ट के प्रतिबंध पर लोगों की सांस्कृतिक भावनाओं को प्राथमिकता देने के सरकार के फैसले से तमिलनाडु में परंपरा की महत्वपूर्ण राजनीतिक और सामाजिक शक्ति का प्रदर्शन होता है। 

पेटा पर प्रतिबंध लगाने की मांग के साथ-साथ जल्लीकट्टू पर प्रतिबंध हटाने की मांग से यह धारणा सामने आती है कि पशु अधिकार सक्रियता एक बाहरी थोपा गया हस्तक्षेप है जो तमिल सांस्कृतिक पहचान और स्वायत्तता को खतरे में डालता है।

वर्तमान स्थिति और सर्वोच्च न्यायालय का फैसला

मई 2023 में सर्वोच्च न्यायालय ने तमिलनाडु संशोधन अधिनियम को बरकरार रखा (भारतीय पशु कल्याण बोर्ड बनाम भारत संघ)। न्यायालय ने जल्लीकट्टू को तमिलनाडु की सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा माना। 

न्यायालय के अनुसार, न्यायपालिका यह जांच नहीं कर सकती कि कोई चीज परंपरा और संस्कृति का हिस्सा है या नहीं। 

न्यायालय ने कर्नाटक (कंबाला) और महाराष्ट्र (बैलगाड़ी दौड़) में भी इसी तरह के कानूनों को बरकरार रखा। न्यायालय ने जल्लीकट्टू के आयोजन के लिए सख्त नियमों के महत्व पर जोर दिया। 

न्यायालय ने कहा कि राज्य के संशोधनों और नियमों के कारण प्रतिबंध लगाने का कोई वैधानिक उल्लंघन नहीं है। 

संविधान का अनुच्छेद 48 राज्य को कृषि और पशुपालन को आधुनिक और वैज्ञानिक तर्ज पर व्यवस्थित करने का प्रयास करने का आग्रह करता है (न्यायालय द्वारा उद्धृत)। हालांकि, जल्लीकट्टू आयोजनों के दौरान अभी भी चोटें और मौतें होती हैं।  

सर्वोच्च न्यायालय के 2023 के फैसले ने जल्लीकट्टू को कानूनी मान्यता प्रदान की, इसके सांस्कृतिक महत्व को स्वीकार किया। 

सांस्कृतिक विरासत के मामलों पर विधायिका के प्रति न्यायपालिका का सम्मान भारत में पारंपरिक प्रथाओं के कानूनी उपचार के लिए एक महत्वपूर्ण मिसाल कायम करता है। 

जबकि कानूनी लड़ाई फिलहाल खत्म हो सकती है, चोटों और मौतों की निरंतर घटना से पता चलता है कि नियमों का कार्यान्वयन और प्रभावशीलता जल्लीकट्टू की दीर्घकालिक स्थिरता और नैतिक स्वीकृति सुनिश्चित करने में महत्वपूर्ण होगी।

सरकारी नियम और सुरक्षा उपाय

तमिलनाडु सरकार ने सुरक्षित संचालन के लिए मानक संचालन प्रक्रियाएं (एसओपी) जारी की हैं। कार्यक्रम केवल कलेक्टर से पूर्व लिखित अनुमति के साथ अधिसूचित स्थानों पर ही अनुमत हैं। 

नियमों में सुरक्षा उपाय, प्रतिभागियों की सीमा, बैलों के लिए पशु चिकित्सा जांच, अनिवार्य बैरिकेड शामिल हैं। अखाड़े की दोहरी बैरिकेडिंग अनिवार्य है। दर्शकों के लिए सुरक्षा प्रमाण पत्र के साथ गैलरी। 

पशुपालन विभाग द्वारा बैलों का परीक्षण यह सुनिश्चित करने के लिए कि कोई प्रदर्शन-बढ़ाने वाली दवाएं नहीं हैं। बैलों और प्रतिभागियों का पंजीकरण आवश्यक है। प्रतिभागियों के लिए पहचान पत्र। 

प्रतिभागियों के लिए चिकित्सा जांच। प्रतिभागियों की संख्या पर प्रतिबंध (जैसे, जल्लीकट्टू के लिए 300, एरुधु विदुम विझा के लिए 150)। 

अक्सर कोविड-19 टीकाकरण और नकारात्मक आरटी-पीसीआर रिपोर्ट की आवश्यकता होती है। पूरे कार्यक्रम की वीडियो रिकॉर्डिंग। निगरानी के लिए राज्य और जिला स्तर पर आधिकारिक समितियों का गठन। नियमों का उल्लंघन करने पर दंड।  

सरकार द्वारा इन विस्तृत और बहुआयामी नियमों से पता चलता है कि सुप्रीम कोर्ट और पशु कल्याण संगठनों द्वारा उठाई गई चिंताओं को दूर करने का एक गंभीर प्रयास किया गया है, जबकि परंपरा को जारी रखने की अनुमति भी दी गई है। 

प्रलेखन, अनुमतियों और निगरानी (पंजीकरण, वीडियो रिकॉर्डिंग, समितियां) पर जोर जल्लीकट्टू आयोजनों के संगठन में अधिक जवाबदेही और पारदर्शिता की ओर एक कदम का सुझाव देता है।

जल्लीकट्टू के लिए बैलों की तैयारी

जल्लीकट्टू के लिए विशेष रूप से कांगायम, पुलिकुलम, उम्बलचेरी, बरगुर और मलाई माडू जैसी स्वदेशी नस्लों के बैलों को पाला जाता है। 

बैलों को विशेष ध्यान, देखभाल और पौष्टिक आहार (चावल, कपास के बीज, चावल का भूसा, चोकर, मक्का, घास, एलोवेरा) दिया जाता है। 

प्रशिक्षण में तैराकी, दौड़ना, चलना, सांस लेने के व्यायाम शामिल हैं। बैलों को अखाड़े से परिचित कराने के लिए वादीवासाल प्रशिक्षण दिया जाता है। 

मालिक बैलों को तैयार करने में काफी समय और प्रयास (महीने) लगाते हैं। भाग लेने से पहले बैलों की पशु चिकित्सकों द्वारा जांच की जाती है। बैलों को परिवार का हिस्सा माना जाता है।  

जल्लीकट्टू के लिए पसंदीदा विशिष्ट नस्लें और उनके पालन-पोषण और प्रशिक्षण में शामिल पारंपरिक ज्ञान इन जानवरों के सांस्कृतिक और कृषि महत्व को खेल से परे उजागर करते हैं। 

मालिकों और बैलों के बीच भावनात्मक बंधन, उन्हें परिवार का सदस्य मानने की भावना से पशु कल्याण बहस में जटिलता की एक परत जुड़ जाती है, यह सुझाव देता है कि संबंध विशुद्ध रूप से शोषणकारी नहीं है।

तमिलनाडु में जल्लीकट्टू के प्रमुख स्थान

जल्लीकट्टू मुख्य रूप से दक्षिणी तमिलनाडु में प्रचलित है। यह उत्तर में तंजावुर और तिरुचिरापल्ली और दक्षिण में तिरुनेलवेली और रामनाथपुरम के बीच आम है, जो मदुरै शहर के आसपास केंद्रित एक क्षेत्र है। 

मदुरै जिले में अलंगनल्लूर (सबसे प्रसिद्ध), अवनियापुरम और पालामेडु शामिल हैं। पुदुक्कोट्टई जिले में तिरुवापुर, वन्नियान विदुथी और वेंडनपट्टी शामिल हैं। 

शिवगंगा जिले में सिरावयाल, कंदुपट्टी और मानमादुरै शामिल हैं। थेनी जिले में पल्लवरयानपट्टी शामिल है। सलेम जिले में थम्ममपट्टी शामिल है। 

त्रिची जिले में मलयदिपट्टी, सूरियूर, अल्लीथुराई और विरालिमलाई शामिल हैं। तंजावुर जिले में मधाकोट्टई, थिरुक्कनुरपट्टी और थिरुवरूर शामिल हैं। डिंडीगुल जिले में नेइकारापट्टी शामिल है। अन्य उल्लिखित स्थानों में कोल्लम, चिन्नलपट्टी, नट्टारासनकोट्टई, थिरुविझा, मंगलगीरी और थचंकुरिची शामिल हैं।  

जल्लीकट्टू पूरे तमिलनाडु में समान रूप से नहीं मनाया जाता है, बल्कि विशिष्ट क्षेत्रों में केंद्रित है। मदुरै और उसके आसपास के क्षेत्रों की प्रमुखता प्रमुख जल्लीकट्टू केंद्र के रूप में इस विशेष क्षेत्र के साथ त्योहार के एक मजबूत ऐतिहासिक और सांस्कृतिक संबंध का सुझाव देती है। 

विभिन्न जिलों में जल्लीकट्टू की उपस्थिति, हालांकि अलग-अलग स्तरों की प्रमुखता के साथ, यह इंगित करता है कि हालांकि यह कुछ क्षेत्रों में केंद्रित हो सकता है, लेकिन परंपरा का दक्षिणी तमिलनाडु में एक व्यापक सांस्कृतिक पदचिह्न है।

समुदाय की भागीदारी

गांव वाले, किसान, बैल मालिक और बैल तमाशा सक्रिय रूप से भाग लेते हैं। परिवार और पूरे गांव एक साथ जश्न मनाने के लिए आते हैं। कुछ मामलों में ग्राम मंदिर समितियों द्वारा आयोजित। 

विभिन्न गांवों को निमंत्रण भेजे जाते हैं; स्वास्थ्य जांच के बाद बैलों का पंजीकरण होता है। बड़ी संख्या में दर्शक इकट्ठा होते हैं। यह भाईचारे और सामूहिक पहचान की भावना को बढ़ावा देता है। 

मंदिरों से संबंधित बैलों का सम्मान किया जाता है। आयोजन समितियों में अक्सर सभी जातियों और धर्मों के सदस्य शामिल होते हैं, जो पारंपरिक सह-अस्तित्व को दर्शाते हैं।  

जल्लीकट्टू एक गहरा सांप्रदायिक कार्यक्रम है जिसमें विभिन्न सामाजिक समूहों की व्यापक भागीदारी होती है। जल्लीकट्टू का संगठन अक्सर धार्मिक संस्थानों (मंदिरों) के इर्द-गिर्द घूमता है, जो तमिलनाडु में सांस्कृतिक परंपराओं और धार्मिक प्रथाओं की आपस में जुड़ी प्रकृति को उजागर करता है। 

सामुदायिक भागीदारी का समावेशी स्वभाव, कभी-कभी जाति और धार्मिक बाधाओं को पार करते हुए, यह सुझाव देता है कि जल्लीकट्टू गांवों के भीतर एक एकीकृत शक्ति के रूप में काम कर सकता है, सामाजिक बंधनों और साझा सांस्कृतिक पहचान को मजबूत करता है।

निष्कर्ष

जल्लीकट्टू तमिलनाडु में गहरी ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों वाला एक पारंपरिक बैल-टेमिंग खेल है। यह खेल बहादुरी, सामुदायिक एकता और कृषि परंपराओं के साथ घनिष्ठ संबंध का प्रतीक है। सदियों से, यह तमिल संस्कृति का एक अभिन्न अंग रहा है, जो ग्रामीण समुदायों की सामाजिक संरचना और पहचान को आकार देता है।  

हालांकि, पशुओं के प्रति क्रूरता की चिंताओं के कारण इस कार्यक्रम को महत्वपूर्ण विवादों का सामना करना पड़ा है। पशु अधिकार संगठनों ने लगातार इस पर प्रतिबंध लगाने की मांग की है, जिसके परिणामस्वरूप कानूनी लड़ाइयाँ और कई बार प्रतिबंध लगे हैं। इन चुनौतियों के बावजूद, जल्लीकट्टू तमिलनाडु के लोगों के लिए अत्यधिक सांस्कृतिक महत्व रखता है, जैसा कि 2017 में प्रतिबंध के खिलाफ बड़े पैमाने पर विरोध प्रदर्शनों से स्पष्ट है।

तमिलनाडु सरकार ने इस परंपरा को जारी रखने की अनुमति देने के लिए कानून में संशोधन किया है, और सुरक्षा उपायों और पशु कल्याण नियमों को लागू किया गया है। सर्वोच्च न्यायालय ने भी हाल ही में इस खेल को तमिलनाडु की सांस्कृतिक विरासत के हिस्से के रूप में मान्यता दी है, जिससे इसकी कानूनी स्थिति और मजबूत हुई है।

जल्लीकट्टू की भविष्य की स्थिरता पशु कल्याण और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए नियमों के प्रभावी कार्यान्वयन पर निर्भर करेगी। परंपरा और नैतिकता के बीच संतुलन बनाए रखना महत्वपूर्ण है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि यह सदियों पुरानी सांस्कृतिक प्रथा आने वाली पीढ़ियों के लिए भी जारी रहे।