भारत में जाति व्यवस्था पर निबंध: इतिहास, प्रभाव, कानून और सामाजिक परिवर्तन

इस लेख में आप भारत में जाति व्यवस्था पर निबंध पढ़ेंगे। इसमें जातियों के पीछे का धर्मशास्त्र, जाति का महत्व व उत्पत्ति, प्रणाली के विषय में पूरी जानकारी दी गई है।

भारत में जाति व्यवस्था पर निबंध जाति व्यवस्था भारत

भारत और नेपाल में जाति व्यवस्था की उत्पत्ति अब कुछ कम हो गई है लेकिन ऐसा लगता है कि दो हजार से ज्यादा साल पहले ही इसका जन्म हुआ था। इस प्रणाली के तहत, जो हिंदू धर्म के साथ जुड़े हुए लोगों को उनके व्यवसायों द्वारा वर्गीकृत किया जाता था।

हालांकि मूल रूप से जाति किसी व्यक्ति के काम पर निर्भर नहीं करती है। प्रत्येक व्यक्ति का जन्म एक अस्थिर सामाजिक स्थिति में हुआ था।चार प्राथमिक जातियां हैं: ब्राह्मण, याजकों; क्षत्रिय, योद्धा और ठाकुर; वैश्य, किसान, व्यापारी और कारीगर; और शूद्र, ठेकेदार किसान और नौकर आदि। कुछ लोग जाति व्यवस्था के बाहर पैदा हुए थे उन्हें “अछूत” कहा जाता था।

जातियों के पीछे का धर्मशास्त्र

पुनर्जन्म हिंदू धर्म में मूल मान्यताओं में से एक है; प्रत्येक जीवन के बाद, एक आत्मा एक नए भौतिक रूप में पुनर्जन्म लेती है। एक विशेष आत्मा का नया रूप उसके पिछले व्यवहार की ईमानदारी पर निर्भर करता है। इस प्रकार, शूद्र जाति का एक सच्चे ईमानदार व्यक्ति जो अपने अगले जीवन में एक ब्राह्मण के रूप में पुनर्जन्म ले सकता है।

आत्मा न केवल मानव समाज के विभिन्न स्तरों में बल्कि अन्य जानवरों में भी जन्म ले सकती है – इसलिए कई हिंदुओं का शाकाहार जीवन चक्र के भीतर, लोगों के पास सामाजिक गतिशीलता बहुत कम थी। अगली जन्म में एक उच्च स्थान प्राप्त करने के लिए उन्हें अपने वर्तमान जीवन के दौरान कुछ पुण्य प्रताप करने पड़ते है।

जाति का दैनिक महत्व जाति

जाति से सम्बंधित व्यवहार समय-समय पर भारत भर में अलग-अलग थे, लेकिन उनके पास कुछ सामान्य विशेषताएं थीं।&;जाति के वर्चस्व में जीवन के तीन प्रमुख क्षेत्रों में भोजन, वस्त्र और धार्मिक पूजा होती है।&;जाति से बाहर विवाह करना मना था; अधिकांश लोग भी अपने उप-जाति या जाति के भीतर ही शादी करते थे।

खाने के लिये भोजन, कोई भी ब्राह्मणों के हाथों से स्वीकार कर सकता था, लेकिन एक ब्राह्मण का व्रत भंग हो जाता था यदि वह एक निचली जाति के व्यक्ति से भोजन ग्रहण कर लेता था।

दूसरी स्थिति में अगर कोई अस्पृश्य या नीची जाति का व्यक्ति सार्वजनिक कुएं से पानी खींचने की हिम्मत करता है, तो समझो उसने पानी को प्रदूषित कर दिया और कोई और उसका इस्तेमाल नहीं कर सकेगा।

धर्म के संदर्भ में, पुरोहित वर्ग के रूप में, ब्राह्मण धार्मिक अनुष्ठानों और सेवाओं का संचालन करने वाले हुआ करते थे, इसके अलावा इसमें त्योहारों, विवाह और अंत्येष्टि के लिए तैयारी भी शामिल है।

क्षत्रिय और वैश्य जातियों को पूजा करने के पूर्ण अधिकार थे, लेकिन कुछ जगहों पर शूद्र (नौकर जाति) को देवताओं के पास जाने की अनुमति नहीं थी अछूतों के लिए मंदिर पूरी तरह से बाध्य थे, और कभी-कभी मंदिरों के मैदानों पर पैर भी लगाने की अनुमति नहीं थी। 

यदि एक अस्पृश्य की छाया एक ब्राह्मण को छू लेती थी, तो वह अपवित्र हो जाता था, इसलिए एक अछूत का दूर से सामना करने पर भी एक ब्राह्मण अशुद्ध हो जाता था ।

हजारों जातियाँ

हालांकि प्रारंभिक वैदिक स्रोत में चार प्राथमिक जातियों को नाम दिया है, वास्तव में भारतीय समाज के अंदर हजारों जातियां, उप-जातियां और समुदाय हैं। ये जाति सामाजिक स्थिति और व्यवसाय दोनों के आधार थे।

जाति या उप-जातिओं के अतिरिक्त भगवद गीता में चार जातियों का उल्लेख किया गया है जैसे भूमिहार या ज़मीदार कायस्थ या लेखकों के रूप में ये कुछ समूह है, और राजपूत जो कि उत्तरी क्षेत्र में क्षत्रिय या योद्धा जाति से संबंध रखते थे। 

कुछ जाति बहुत विशिष्ट व्यवसायों जैसे गारूडी-सांप के जादूगर-या सोन्झारी, जो नदी के किनारे से मछलियाँ इकट्ठा करते थे।

अस्पृश्यता और बहिष्कार

जो लोग सामाजिक मानदंडों का उल्लंघन करते थे उन्हें “अछूत” बनाकर दंडित किया जाता था । वे और उनके वंशज पूरी तरह से जाति व्यवस्था के बाहर होते थे।

अछूतों को इतना अपवित्र माना जाता था कि किसी जाति के सदस्य अगर उनके साथ कोई संपर्क रखता था, तो वह अन्य व्यक्ति भी अपवित्र हो जाता था। उस जाति-व्यक्ति को तुरंत अपने कपड़े धोने और नहाना पड़ता था। अस्पृश्य जाति के सदस्यों के साथ में एक ही कमरे में भोजन भी नहीं सकते थे।

अछूतों द्वारा ऐसे काम किये जाते थे जो कोई भी अन्य नहीं करेगा, जैसे पशु शवों, चमड़े का काम, या चूहे और अन्य कीटों को मारना आदि । जब उनकी मृत्यु होती थी, तो उनका अंतिम संस्कार भी नहीं किया जाता था।

गैर-हिन्दू के बीच जाति

दिलचस्प बात यह है कि भारत में गैर-हिंदू आबादी भी कभी-कभी खुद को जातियों में संगठित करती थी।&;उपमहाद्वीप पर इस्लाम की शुरुआत होने के बाद, उदाहरण के लिए, मुसलमानों को सैयद, शेख, मुगल, पठान और कुरैशी जैसे वर्गों में विभाजित किया गया था।

ये जाति कई स्रोतों से बनी होती हैं – मुगल और पठान जातीय समूह होते हैं, जिनकी बोली अशिष्ट होती है, जबकि कुरैशी का नाम मक्का में पैगंबर मुहम्मद के कबीले से आया है।

भारतीयों की कुछ छोटी सी संख्या में ईसाई थी जो में आये, लेकिन 16 वीं शताब्दी में पुर्तगालियों के आगमन के बाद ईसाई धर्म का विस्तार हुआ। हालांकि कई ईसाई भारतीय अभी भी जाति भेदभाव फैलाते है।

जाति प्रणाली की उत्पत्ति व इतिहास

यह प्रणाली कैसे आई?&;?

जाति व्यवस्था के बारे में प्रारंभिक लिखित सबूत 1500 ईसा पूर्व से ही संस्कृत भाषा के वेदों में प्रकट होते हैं, जो कि हिंदू शास्त्र का आधार है। ऋग्वेद, से 1700-1100 ईसा पूर्व, यह भी जाति के भेद का उल्लेख करता है, और यह दर्शाता है कि सामाजिक भेदभाव एक आम बात थी।

हालांकि, भगवद् गीता भी, से 200 ईसा पूर्व -200, जाति के महत्व पर जोर देती है। इसके अलावा, एक युग में “मनु का कानून” या मनुस्मृति चार भिन्न जातियों या वर्णों के अधिकारों और कर्तव्यों को परिभाषित करता है।

इस प्रकार, ऐसा लगता है कि हिंदू जाति व्यवस्था में कुछ समय पहले ही 1000 से 200 ईसा पूर्व के बीच स्थिरता शुरू हुई थी।

शास्रीय भारतीय इतिहास के दौरान जाति प्रणाली जाति व्यवस्था

भारतीय इतिहास के दौरान जाति व्यवस्था पूर्ण नहीं थी उदाहरण के लिए, प्रसिद्ध गुप्त वंश जिसने 320 से 550 तक शासन किया, जो कि क्षत्रिय के बजाय वैश्य जाति के थे, बाद के शासकों भी विभिन्न जातियों के थे, जैसे मदुराय नायक, जो बलिजस (व्यापारी) थे।

12वीं शताब्दी के बाद तक, बहुत से मुसलमानों ने भारत पर शासन किया था। इन शासकों ने हिन्दू पुरोहित जाति, ब्राह्मणों की शक्ति को कम कर दिया था। पारंपरिक हिंदू शासक और योद्धा, क्षत्रिय, लगभग उत्तर और मध्य भारत में मौजूद रह गए थे। वैश्य और शूद्र जातियां भी लगभग एक साथ मिल गयी थी।

यद्यपि मुस्लिम शासकों का विश्वास और सत्ता ने केंद्रों में हिंदू उच्च जातियों पर एक मजबूत प्रभाव डाला, ग्रामीण क्षेत्रों में मुस्लिम विरोधी भावना ने वास्तव में जाति व्यवस्था को मजबूत बनाया। हिंदू ग्रामीणों ने जाति संबद्धता के माध्यम से अपनी पहचान की पुष्टि की।

फिर भी, इस्लामिक वर्चस्व के छह शताब्दियों के दौरान, जाति व्यवस्था में काफी विकास हुआ। उदाहरण के लिए, ब्राह्मणों ने अपनी आय के लिए खेती पर भरोसा करना शुरू किया, क्योंकि मुस्लिम राजाओं ने हिंदू मंदिरों को मान्यता कम दी । शूद्रों ने वास्तविक शारीरिक श्रम किया था, इसलिए वह इस अभ्यास को ही उचित मानने लगे ।

ब्रिटिश राज और जाति ब्रिटिश शासन जाति

जब 1757 में ब्रिटिश राज ने भारत में सत्ता संभाली, तब उन्होंने जाति व्यवस्था का शोषण सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में किया। अंग्रेजों ने ब्राह्मण जाति के साथ खुद के अच्छे संबद्ध बनाए, कुछ विशेषाधिकारों को मुस्लिम शासकों द्वारा निरस्त कर दिया गया ।

हालांकि, निचली जातियों से संबंधित कई भारतीय रिवाज़ ब्रिटिशों के साथ भेदभावपूर्ण लग रहे थे, और उन्हें बंदी बना लिया गया था।&;1930 और 40 के दशक के दौरान, ब्रिटिश सरकार ने “अनुसूचित जातियों” की रक्षा करने के लिए कुछ कानून बनाये जिनके तहत अस्पृश्य और निम्न जाति के लोग आते थे।

19वीं और 20 वीं शताब्दी में भारतीय समाज के भीतर, अस्पृश्यता के उन्मूलन की दिशा में एक कदम उठाया गया था, साथ ही साथ, 1928 में, पहली बार मंदिर में अपने उच्च जाति के सदस्यों के साथ पूजा करने के लिए अछूतों या दलितों का स्वागत किया गया। 

मोहनदास गांधी ने दलितों के लिए मुक्ति की वकालत की, उन्होंने यह वर्णन करने के लिए हरि शब्द या “ईश्वर के बच्चे” अर्थात् हरिजन का प्रयोग किया।

स्वतंत्र भारत में जातियाँ और रिश्ते स्वतंत्र भारत

भारत 15 अगस्त, 1947 को स्वतंत्र हुआ। भारत की नई सरकार ने “अनुसूचित जातियों और जनजातियों ” को सुरक्षित रखने के लिए कानूनों की स्थापना की – जिसमें अस्पृश्य और जनजातियों दोनों को शामिल किया हैं, जो पारंपरिक जीवन शैली में रहते हैं।

इस कानून का नाम है – अनुसूिचत जाति और अनुसूिचत जनजाति अधिनियम, 1989

इन कानूनों में शिक्षा और सरकारी पदों को सुनिश्चित करने के लिए कोटा सिस्टम लागू किया गया हैं। पिछले साठ वर्षों से, कुछ मायनों में एक व्यक्ति की जाति एक सामाजिक या धर्म की तुलना में एक राजनीतिक श्रेणी का रूप ले चुकी है।

इस लेख में आप भारत में जाति व्यवस्था पर निबंध जाति व्यवस्था भारत पढ़ा है। यह लेख आपको कैसा लगा इसके विषय में जरूर बताएं।

संविधान, कानून और आज की स्थिति

भारत में जाति के इतिहास को एक ही धार्मिक ग्रंथ या एक ही समय से समझाना सही नहीं है। वर्ण, जाति, पेशा, क्षेत्र और स्थानीय सामाजिक संरचना अलग-अलग समय में एक-दूसरे से जुड़ती रही हैं। इतिहासकार इस विषय को कई स्रोतों और क्षेत्रों के आधार पर समझते हैं।

भारतीय संविधान समानता का अधिकार देता है और अनुच्छेद 17 अस्पृश्यता को समाप्त करता है। नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 तथा अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति अत्याचार निवारण अधिनियम, 1989 भेदभाव और गंभीर अत्याचारों के विरुद्ध कानूनी ढाँचा प्रदान करते हैं।

जाति आधारित भेदभाव केवल कानून का प्रश्न नहीं है। शिक्षा, विवाह, आवास, रोजगार और सामाजिक संपर्क में भी पूर्वाग्रह दिखाई दे सकता है। इसी कारण सामाजिक परिवर्तन के लिए कानून के साथ शिक्षा और दैनिक व्यवहार में समानता जरूरी है।

डॉ. बी. आर. आंबेडकर ने जाति को सामाजिक लोकतंत्र और समानता की सबसे बड़ी बाधाओं में माना। उनकी दृष्टि में राजनीतिक अधिकार तभी सार्थक हैं जब व्यक्ति को समाज में भी बराबरी और सम्मान मिले।

अंतरजातीय संवाद, समान विद्यालयी वातावरण और सार्वजनिक सुविधाओं में भेदभावरहित व्यवहार सामाजिक दूरी कम करने में मदद कर सकते हैं। किसी व्यक्ति की क्षमता या सम्मान को जन्म के आधार पर तय करना आधुनिक लोकतांत्रिक मूल्यों के विरुद्ध है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

जाति व्यवस्था क्या है?

जन्म और सामाजिक समूह से जुड़ी ऐसी ऐतिहासिक व्यवस्था जिसमें समुदायों की पहचान और कई बार सामाजिक स्थिति निर्धारित होती रही है।

क्या वर्ण और जाति एक ही हैं?

नहीं। दोनों जुड़े हुए विचार हैं, लेकिन ऐतिहासिक और सामाजिक अर्थ में समान नहीं हैं।

क्या अस्पृश्यता भारत में कानूनी है?

नहीं। संविधान का अनुच्छेद 17 इसे समाप्त करता है।

जाति भेदभाव कम करने का सबसे महत्वपूर्ण तरीका क्या है?

कानून का पालन, गुणवत्तापूर्ण शिक्षा, समान अवसर और सामाजिक व्यवहार में सम्मान।

अंतरजातीय विवाह का क्या प्रभाव हो सकता है?

यह समुदायों के बीच सामाजिक दूरी कम करने में योगदान दे सकता है।

आंबेडकर जाति व्यवस्था के आलोचक क्यों थे?

वे इसे स्वतंत्रता, समानता और सामाजिक लोकतंत्र के रास्ते की संरचनात्मक बाधा मानते थे।

स्रोत और संदर्भ

• भारत सरकार सामाजिक न्याय विभाग: नागरिक अधिकार और अत्याचार निवारण कानून
• भारत का संविधान
• सामाजिक न्याय एवं अधिकारिता मंत्रालय